Bibliología – La Doctrina de la Biblia

La Doctrina de la Biblia

El nombre técnico para el estudio de la Palabra de Dios es bibliología. Dado que la Biblia es la base de todo lo que un cristiano cree, esta doctrina aparece antes que todas las demás. Una comprensión adecuada de la bibliología es crucial para captar las realidades espirituales.

El mejor lugar para comenzar un estudio sobre la Biblia es permitir que la Escritura hable por sí misma. ¿Qué afirma la Escritura de sí misma?

Revelación

La revelación es el proceso mediante el cual Dios se da a conocer a la humanidad. Si Dios no se revela al hombre, el hombre no puede conocer a Dios. Él se revela de dos maneras distintas: de una manera general, llamada revelación general, y de una manera específica, llamada revelación especial.

Dios se revela de manera general a través de Su creación. Romanos 1:18-20 dice que Dios se ha revelado a través de Sus atributos invisibles. La naturaleza divina de Dios ha estado en exhibición desde el inicio del mundo. David escribe en el Salmo 19:1-6 que los cielos cuentan la gloria de Dios. La creación muestra la gloria de Dios todo el día, cada día. No hay un lugar en la tierra donde no se escuche Su voz. Job 12:7-10 dice que los animales reconocen la soberanía de Dios.

Aparte de la creación, Dios provee la lluvia y la cosecha (Hechos 14:17) para alimento y placer. En cada persona, hay una conciencia que distingue entre el bien y el mal (Romanos 2:15).

Autoridad

La Escritura afirma ser la palabra de Dios. La frase “Así dice el Señor” o “Vino palabra del Señor” a uno de los profetas se utiliza más de 3,000 veces. Por lo tanto, la Biblia reclama ser autoritativa.

Autenticidad

En el Nuevo Testamento, algunos eruditos sostienen que Pablo no escribió algunas de las cartas que se le atribuyen. Creen que los seguidores de Pablo escribieron las cartas después de su muerte. A pesar de la afirmación de Pablo de haber escrito las cartas a los Efesios, Colosenses, 2 Tesalonicenses, 1 y 2 Timoteo y Tito, estos eruditos rechazan la idea de que Pablo fuera el autor real.

Las cartas afirman ser escritas por Pablo (Efesios 1:1; Colosenses 1:1; 4:18; 2 Tesalonicenses 1:1; 3:17; 1 Timoteo 1:1; 2 Timoteo 1:1; Tito 1:1). Sería deshonesto afirmar que Pablo escribió las cartas si no lo hizo. Si la Biblia es verdaderamente la palabra de Dios, no hay lugar para la inautenticidad. Los libros deben ser escritos por quienes reclaman la autoría. Si Pablo no los escribió, la integridad de la Escritura queda en duda.

El libro de Isaías se considera una unidad. Sin embargo, algunos eruditos ven a tres personas diferentes como autores. El Isaías histórico escribió los capítulos 1-39. Los capítulos 40-55 fueron referidos como Deutero-Isaías (deutero significa otro), escritos por alguien distinto al profeta Isaías a mediados del año 500 a.C. La tercera sección, capítulos 56-66, es referida como Trito-Isaías (trito significa tercero) y fue escrita por otro hombre a mediados del año 400 a.C. En el Nuevo Testamento, Isaías es visto como una sola unidad y citado múltiples veces. Al referirse a Isaías, Jesús cita las tres supuestas divisiones del libro como si fuera una unidad.

Inspiración

La Escritura afirma ser inspirada. La palabra griega theopneustos significa “soplada por Dios”. Escribiendo a Timoteo, Pablo afirma que “Toda la Escritura es inspirada por Dios”. Así como Dios sopló vida en Adán, del mismo modo, sopló vida en Su palabra. Existen diferencias en la comprensión de lo que significa “inspirado”. Los siguientes son ejemplos de cómo los eruditos definen la inspiración:

• La Teoría Intuitiva: El Espíritu Santo le dio a cada escritor de la Escritura un alto grado de perspicacia, de modo que el escritor estaba espiritualmente en concierto con lo que Dios quería transmitir.

• La Teoría de la Iluminación: El Espíritu Santo influyó en los dones y talentos naturales del escritor, mejorando su capacidad para descubrir la verdad.

• La Teoría Dinámica: El Espíritu Santo combina los pensamientos típicos del escritor con la sabiduría divina, permitiendo al escritor utilizar su personalidad al elegir las palabras y expresiones al transmitir el mensaje.

• La Teoría del Dictado: El Espíritu Santo dictó la Biblia a los escritores.

• La Teoría Verbal: El Espíritu Santo influye en los escritores para que digan lo que Él quería transmitir, incluso hasta la palabra exacta que quería usar para enviar Su mensaje.

Sin duda, hay ingredientes humanos/divinos en la transmisión de la Biblia, y el Espíritu Santo utilizó diferentes medios de inspiración. Hay casos en los evangelios donde un escritor añade más información que otro. Un relato es suficiente para transmitir el mensaje esencial, pero la información adicional de uno de los otros evangelios añade perspectiva. Tomemos la historia de Jesús caminando sobre el agua, relatada por Mateo, Marcos y Juan. Marcos escribe un tercio más que Juan. Mateo escribe casi dos veces y media más que Juan y aproximadamente un tercio más que Marcos. La combinación de toda la información da perspectiva a los escritos.

En Apocalipsis 2 y 3, el Señor dictó los mensajes a las siete iglesias. Juan escribió sobre cosas que vio y oyó, las cuales describió como cosas que deben suceder. En el libro de Hechos, Lucas escribió sobre eventos históricos. Pablo escribió cartas personales a Filemón, Timoteo y Tito.

Jesús estaba en el desierto siendo tentado por Satanás. Estaba cansado y hambriento. Satanás se le acercó diciendo: “Si eres Hijo de Dios, di que estas piedras se conviertan en pan”. Satanás no cuestionaba si Jesús era o no el Hijo de Dios; sabía que lo era. Jesús le respondió: “No solo de pan vivirá el hombre, sino de toda palabra que sale de la boca de Dios (Mateo 4:1-4)”. Nótese que Jesús dice toda palabra. El término griego usado en este caso significa todas las palabras individualmente, así como la totalidad de las palabras utilizadas. La inspiración de la Escritura implica que el Espíritu Santo influyó milagrosamente en cada escritor para registrar lo que Él quería articular, usando las palabras exactas que Él quería usar para expresarlo.

Inerrante

La palabra significa libre de error. Múltiples veces en la Escritura, se dice que la Biblia es verdad. En Juan 17:17, Jesús estaba orando al Padre. Dijo: “Santifícalos en la verdad; tu palabra es verdad”. Si Dios no puede mentir, entonces Su palabra no puede ser falsa de ninguna manera. La Biblia no aborda todos los temas posibles, pero lo que sí aborda, lo hace con veracidad. Hay pasajes en la Escritura que el hombre no comprende, pero eso no los hace falsos.

Algunos argumentarían que la Biblia fue dada para la fe y la práctica; por lo tanto, lo que dice sobre otras áreas podría contener errores. Proverbios 30:5 afirma: “Toda palabra de Dios es limpia”. El Salmo 119:160 declara: “La suma de tu palabra es verdad”.

Inmutable

No cambia, porque Aquel que la da no cambia (Malaquías 3:6). Los escépticos podrían argumentar que la Biblia fue escrita por el hombre y, por lo tanto, está sujeta a adaptarse a los tiempos. Otros podrían sugerir que la Biblia se aplica a normas culturales. Otros más podrían ver la Biblia como una gran metáfora para ser interpretada simbólicamente sin comprender el significado de los símbolos empleados. Debido a que el material es simbólico, tiene múltiples significados dependiendo del marco de referencia del lector.

Única

La Biblia afirma su singularidad. No solo contiene la verdad; es la verdad.

Eterna

La Biblia es eterna (Isaías 40:6; Salmo 119:89, 152; Mateo 24:35). Dos cosas durarán para siempre: el alma de una persona y la Biblia.

Completa

La Biblia está completa. No es necesario añadir nada ni quitar nada. Cuatro veces en la Escritura (Deuteronomio 4:2; 12:32; Proverbios 30:5, 6; Apocalipsis 22:18-19), la Biblia recuerda al lector que es suficiente. Añadir o quitar de la Escritura coloca a la persona que toma esas decisiones en una posición de autoridad superior a Dios.

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El Canon

La palabra canon significa regla, línea de medir, estándar o modelo. Se dice que el contenido de los libros de la Biblia es el estándar de Dios y está oficialmente reconocido como Escritura. El canon consta de treinta y nueve libros en el Antiguo Testamento y veintisiete libros del Nuevo Testamento, para un total de sesenta y seis libros. Con la escritura del libro de Apocalipsis, el canon se cerró. No habrá adiciones a la Escritura, ni se le quitará nada.

En el Antiguo Testamento, los Diez Mandamientos fueron las primeras palabras escritas. El Señor llamó a Moisés para encontrarse con Él en el Monte Sinaí para darle las tablas de piedra sobre las cuales había escrito la ley y los mandamientos (Éxodo 24:12). Eran dos tablas inscritas con el dedo de Dios (Éxodo 31:18). Moisés escribió los primeros cinco libros llamados el Pentateuco. Josué añadió a la palabra escrita durante su liderazgo de Israel (Josué 24:26). Después de eso, los profetas comenzaron a escribir.

El cuerpo de trabajo se completó con el reconocimiento del Consejo de Jamnia de los treinta y nueve libros del actual Antiguo Testamento. El historiador judío Josefo (37-100 d.C.) se refiere a veintidós libros de las Escrituras judías completados entre Moisés (circa 1405 a.C.) y Artajerjes (circa 535 a.C.). Él combina los profetas menores en un solo libro, así como Samuel, Reyes y Crónicas. Sus veintidós libros coinciden con los treinta y nueve libros de nuestro canon actual. Sobre el canon escribe:

“Cuán firmemente hemos dado crédito a esos libros de nuestra propia nación es evidente por lo que hacemos; pues durante tantas edades como han pasado ya, nadie ha sido tan audaz como para añadirles nada o quitarles nada, o hacer cualquier cambio en ellos; pero se vuelve natural para todos los judíos, inmediatamente y desde su mismo nacimiento, estimar que esos libros contienen doctrinas divinas, y persistir en ellos, y si la ocasión lo requiere, morir por ellos” (Josefo, Contra Apión 1.8).

El canon del Nuevo Testamento fue reconocido gradualmente a partir de principios del siglo II. Los padres de la iglesia primitiva incluyeron los veintidós libros del Nuevo Testamento tal como los tenemos hoy. No todos estuvieron de acuerdo. Algunos eclesiásticos no aceptaron fácilmente algunos libros. Entre esos libros debatidos están Hebreos, 2 Pedro, 3 Juan, Judas y Apocalipsis. Pero después de múltiples concilios, los veintisiete libros que se encuentran actualmente en nuestra Biblia moderna fueron reconocidos como parte del canon del Nuevo Testamento.

Existen otros escritos completados entre el 200 a.C. y el 200 d.C. llamados la Apócrifa. Estos escritos no aparecieron en la Biblia hebrea y no fueron considerados autoritativos. La palabra proviene del griego que significa “oculto” o “secreto”. Pretendiendo ser de varios líderes espirituales como Salomón y Enoc, estos escritos fueron populares como material de lectura y revelan actitudes y creencias de la época. Pero en cuanto a ser canónicos, carecen de la autoridad y autenticidad de la Escritura. Además, algunos utilizaron estos escritos para abogar por la limosna como medio de perdón de pecados (Eclesiástico y Tobías), oraciones por los muertos (Macabeos) e invocar las oraciones de los santos en nombre de los vivos (Macabeos). La Apócrifa es considerada como deuterocanónica (otra ley).

El debate sobre la canonicidad de la Apócrifa llegó a un punto decisivo durante la Reforma Protestante. Los reformadores no consideraron los libros como canónicos, pero la Iglesia Católica Romana sí lo hizo. En el Concilio de Trento (aprox. 1546 d.C.), la Iglesia Católica declaró un anatema (maldición) sobre cualquiera que no considerara la Apócrifa como canónica.

Existen otros libros de literatura del mismo período referidos como la pseudoepigrafía. La palabra significa escritos falsos. Estas obras a menudo implican atribuir eventos milagrosos a Jesús desde la infancia hasta la edad adulta. Esta creencia está en contradicción con lo que la Biblia afirma como verdadero. Juan 2:11 dice que la primera de las señales de Jesús fue convertir el agua en vino en las bodas de Caná.

Dios inspira la Escritura. Los concilios judíos y de la Iglesia reconocieron los escritos como Escritura basados en los siguientes criterios:

1. Los escritos deben ser proféticos, es decir, escritos por un profeta.

2. Los escritos deben afirmar ser de Dios.

3. Los escritos deben ser auténticos.

4. Los escritos deben ser coherentes y precisos.

5. En la era del Nuevo Testamento, los escritos deben ser de un apóstol o de un asociado cercano de un apóstol.

Mateo y Juan fueron apóstoles. Marcos era un asociado cercano de Pedro, y Lucas era un asociado cercano de Pablo. Santiago y Judas eran medio hermanos de Jesús. Existen varias teorías sobre el libro de Hebreos. Orígenes creía que los pensamientos eran de Pablo, pero el estilo era de alguien que escribía después de la muerte de Pablo lo que recordaba de sus enseñanzas. La última palabra es que Dios sabe quién fue el autor del libro.

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Declaración de Resumen

La Biblia es la Palabra de Dios. Es verdad. Jesús dijo: “La palabra que habéis oído no es mía, sino del Padre que me envió” (Juan 14:24). En Su oración sumo sacerdotal de Juan 17:17, Jesús dice: “Santifícalos en la verdad. Tu palabra es verdad”. La Biblia afirma ser la verdad sin error mezclado en ella. Es o verdadera o falsa. Si creemos que es verdadera, debemos vivir nuestra vida de acuerdo con los preceptos de la Biblia. Si no creemos que es verdadera, debemos rechazar la autoridad y vivir nuestras vidas como elijamos.

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Descubrimiento de las Escrituras

¿Qué afirma la Biblia de sí misma?

Busque los siguientes pasajes para escribir lo que el pasaje transmite:

• Proverbios 6:23

• Salmo 119:105

• Salmo 121:6

• Salmo 119:160

• Salmo 19:7

• Salmo 19:10

• Deuteronomio 4:2; 12:32

• Proverbios 30:5-6

• Salmo 119:50, 93

• Salmo 119:49

• Salmo 17:4

• Salmo 19:11

• Salmo 19:8

• Salmo 1:2

• Salmo 119:42

• Isaías 40:6-8

¿Qué tuvo que decir Jesús?

• Mateo 4:1-4

• Mateo 5:17-18

• Mateo 24:35

• Juan 17:17

• Lucas 11:28

¿Qué dice el Nuevo Testamento?

• 2 Timoteo 3:16

• 2 Pedro 1:21

• 1 Tesalonicenses 2:13

• Apocalipsis 22:18

¿Qué aprendí de este capítulo?